Membership

 La bujinkan Membership era una membresía que se solía tramitar al Honbu Dojo (oficina administrativa del Dojo) hasta el año 2017. Consistía de una tarjeta de miembro del Bujinkan Dojo (de color amarilla) para todos los alumnos hasta 4°Dan y una licencia (de color blanco) para aquellos miembros de la “Shidoshikai” o asociación de Instructores.

Desde el 2018 en adelante, se hicieron los siguientes cambios al respecto. Hatsumi Sensei decidió abolir la Shidoshikai, y también tomó la decisión de suprimir la membership del Honbu Dojo. En su lugar se celebraría la “Buyukai”, una invitación a formar parte de una Bujinkan unida.(1)

A partir de aquí dejo copiada una nota subida a todos los medios digitales de uno de los administradores del Honbu Dojo en Japón, Mark Lithgow, donde explica de manera muy simple la situación actual al respecto:

Mensaje de Mark Lihtgow en Facebook: Para mis amigos Bujinkan. No suelo escribir cosas relacionadas con Bujinkan aquí en FB, pero recientemente recibí tantos mensajes que pensé que tal vez podría ahorrar algo de tiempo poniéndolo aquí.

Los recientes ‘cambios’ en Bujinkan están causando mucha confusión, pero poco ha cambiado realmente la cosa, menos de lo que mucha gente piensa.

La forma en que siempre ha sido es que hasta el 5º Dan, estabas “debajo” de alguien. Después de pasar la prueba de 5ºdan, y convertirte en Shidôshi, te convertiste en un estudiante directo de Hatsumi sensei. Esto solía ser de sentido común en Bujinkan, aunque a menudo pienso que ha sido olvidado.

Después de 5º dan, la única persona que puede otorgarte rango es Sôke. Si tu maestro te otorga un rango de 6º dan o +, o uno de los shihan japoneses cuando estás en Japón, aunque pueda parecer que te han dado el rango, técnicamente no pueden, y simplemente te han recomendado al Sôke para ello.

Cuando te conviertes en Shidôshi, ya no estás debajo de nadie, excepto del Honbu (Sôke). Tienes independencia y autonomía para manejar tu dôjô como mejor te parezca. Sensei nunca ha intentado controlar la forma en que las personas manejan su propio dôjô. Muchas personas han emitido tarjetas de membresía para su propio dôjô durante años … aunque hasta hace poco, también se esperaba que tuvieran la membresía de Honbu.

Entonces, ¿qué ha cambiado ahora? Simplemente que ya no se requieren membresías (normales o Shidôshi-kai) del Honbu. Básicamente, ahora, si quieres membresía (que en realidad NO ES REQUERIDA), debes organizar la tuya.

Dicho sea de paso, alguien en la oficina administrativa me dijo el otro día que a veces todavía están enviando tarjetas 2018 “mientras duren las existencias”, por lo que las personas que las ordenaron antes de que se parase el tema PUEDEN obtenerlas.

Sensei ha mencionado que los ‘Daishihan’ pueden hacer membresías, y también dice que depende de cada maestro / dôjô. Algunas personas interpretan esto como una especie de deber / privilegio por el hecho de tener un título de Daishihan. Piensan que tienen el derecho de crear su propio reemplazo a la antigua membresía del Honbu. ¡Este NO es el caso! Básicamente, dijo que los profesores / daishihan pueden hacer su propia membresía … PARA SU PROPIO DÔJÔ. Y, como dije antes, siempre se aceptaba que un Shidôshi podía emitir sus propias membresías de dôjô de todos modos … ¡entonces no mucho ha cambiado!

He recibido mensajes de varios 15 dans, que se preguntaron si, dado que no son Daishihan, tienen que conectarse con un Daishihan para obtener membresía y seguir siendo parte de Bujinkan. ¡¡Eso parece ser lo que se está diseminando por los interwebs !!! ¡No no no! Desde QUINTO DAN, ¡no has estado bajo nadie más que Sôke! Como DÉCIMO QUINTO DAN, Sensei no va a despojarte de tu autonomía y hacerte depender de alguien que tiene el mismo rango, ¡¡¡¡¡¡¡¡¡pero al que se le ha dado el Daishihan !!!!

¡El Daishihan NO tiene ningún derecho o privilegio! ¡NO le otorga el derecho de pedirle a nadie que no sea miembro de su propio dôjô dinero para la membresía!

También he escuchado hablar de personas que piden dinero para la membresía ‘Buyu-kai’. ¡¡¡No existe tal cosa!!! ¡No es una organización! Ya no hay una Shidôshi-kai, y Sensei renombró las fiestas / reuniones que organiza que solían llamarse ‘Shidôshi-kai’ a ‘Buyu-kai’. ¡Eso es lo más lejos que va! ¿Por qué iba a eliminar una organización solo para cambiarle el nombre por otra?

(1) “No hay más membresías de Bujinkan Hombu ni membresías de Bujinkan Shidoshi-kai. Punto. Soke ha permitido que cualquier Dai-shihan cree su propia membresía solo para su propio dojo. Es así. No pueden llamarse membresías Bujinkan Hombu, no pueden llamarse membresías Bujinkan Shidoshi-kai. Soke desmanteló la Bujinkan Shidoshi-kai para incluir a todos en el Buyukai. Él quiere que todos se sientan bienvenidos y parte de lo mismo. Cinturones blancos como Dai-shihan. Esto es cierto Buyu. No más membresías elitistas de la Bujinkan Shidoshi-kai. Una sola bujinkan.

Realmente no puedo entender por qué esto es tan difícil de coprender esto. Este es el arte de Soke. Hay que respetarlo y respetar sus decisiones.”

Texto original:




“There are no more Bujinkan Hombu memberships nor Bujinkan Shidoshi-kai memberships. Period. Soke has allowed any Dai-shihan to create their own membership for their own dojo only. That is it. They can not be called Bujinkan Hombu memberships, they cant be called Bujinkan Shidoshi-kai memberships. Soke broke the Bujinkan Shidoshi-kai in order to include everyone in the Buyukai. He wants everyone to feel welcome and the same. White belts to Dai-shihan. This is true Buyu. No more elitist, Bujinkan Shidoshi-kai memberships. One Bujinkan.

I really cant fathom why this is so hard to understand. This is Soke’s art. Respect it and respect his decisions.” 

Phillip Legare, Dai Shihan, Bujinkan Japan.

horóscopo japonés

 

Enel horóscopo japonés hay 9 áreas o signos, para saber a cuál perteneces sólo necesitas buscar el año de tu nacimiento.

IPPAKU SUISEI / AGUA BLANCA

1909, 1918, 1927, 1936, 1945, 1954, 1963, 1972, 1981, 1990, 1999, 2008

Las personas nacidas bajo este signo del horóscopo japonés son adaptables y flexibles, creativos, intuitivos y muy vivaces. Necesitan expresarse a sí mismos constantemente y no sólo utilizarán la palabra.

El arte suele ser un excelente modo de expresión para los nacidos bajo este signo. En el amor son pasionales y muy fieles.

JIKOKU DOSEI / TIERRA NEGRA

1908, 1914, 1926, 1935, 1944, 1953, 1962, 1971, 1980, 1989, 1998, 2007

Los nacidos bajo este signo del horóscopo japonés son muy intuitivos y sensibles. Cuando se dejan guiar por su intuición, son infalibles. A veces no tienen la confianza en sí mismos que deberían.  En el amor pueden convertirse en personas totalmente dependientes de su pareja.

SANPEKI MOKUSEI / ÁRBOL TURQUESA

1907, 1916, 1925, 1934, 1943, 1952, 1961, 1970, 1979, 1988, 1997, 2006

Los nacidos bajo este signo son muy proactivos y expresivos. En el amor son muy románticos y saben cómo y cuándo demostrarlo.

SHIROKU MOKUSEI / ÁRBOL VERDE

1906, 1915, 1924, 1933, 1942, 1951, 1960, 1969, 1978, 1987, 1996, 2005

Los nacidos bajo este signo de horóscopo japonés son personas reflexivas, analíticos y verdaderos amantes de la libertad. En el amor son románticos y seductores. Son personas amigables, emprendedoras, sinceras y carismáticas.

GOÔ DOSEI / TIERRA AMARILLA

1905, 1914, 1923, 1932, 1941, 1950, 1959, 1968, 1977, 1986, 1995, 2004

Los nacidos bajo este signo del zodiaco japonés son personas que saben aprender de los errores,  son luchadores por naturaleza y suelen ir de un extremo a otro.

En el amor son personas muy selectivas a las que les gusta llevar el control. Sus nativos son vitales y seguros de sí mismos, por lo que son gente que sabe resolver todos aquellos problemas que se presentan en su camino.

ROPPAKU KINSEI / METAL BLANCO

1904,1913,1922,1931, 1940, 1949, 1958, 1967, 1976, 1985, 1994, 2003

Los nacidos bajo este signo se caracterizan por su integridad y por el respeto y la veneración que otros les profesan, pueden ser inestables e inseguras cuando pierden su estabilidad.

En el amor son personas leales aunque suelen convertirse en los dominadores de la relación.

SHICHISEKI KINSEI / METAL ROJO

1903,1912, 1921,1930,1939,1948, 1957, 1966, 1975, 1984,1993,2002

Los nacidos bajo este signo del horóscopo chino se caracterizan por la importancia quedan a la libertad y a la independencia. Son dos características que valoran de ellos mismos pero también en los demás y son, ante todo, optimistas.

En el amor, huyen de las relaciones complicadas y les encanta aplicar el sentido común a su modo de relacionarse. Si huelen dramas, huyen rápidamente.

HAPPAKU DOSEI / TIERRA BLANCA

1911, 1920, 1929,1938,1947, 1956, 1965, 1974, 1983, 1992, 2001, 2010

Los nacidos bajo este signo son bastante introspectivas y suelen seguir las referencias que sus padres les dejaron. Gozan de un gran sentido de la justicia y valoran, sobre todo, la lealtad.

En el amor son fieles y moderados, no viven grandes pasiones pero tampoco grandes desencuentros. Son perfeccionistas, por lo que siempre están asumiendo nuevos compromisos y generando ideas.

KYÛSHI KASEI / FUEGO PÚRPURA

1910, 1919, 1928, 1937, 1946, 1955, 1964, 1973, 1982, 1991, 2000, 2009

Los personas nacidas bajo el fuego púrpura son personas extremadamente sensibles. Necesitan cambios en su vida constantemente y por ello los propician, necesitan tener constantemente nuevos aprendizajes.

En el amor pueden ser totalmente liberales o completamente restrictivos, lo importante en estas personas es que no pierdan su centro. Cuando lo hacen, suelen ser bastante inestables y, por tanto, impredecibles en sus reacciones.

Sus nativos son personas brillantes, alegres y felices. Les encanta que aprendan siempre las personas que están a su alrededor.

Sus nativos son personas brillantes, alegres y felices. Les encanta que aprendan siempre las personas que están a su alrededor.

kukan

 Publicado por Shawn Gray

Cuando me pidieron un tema para tres próximos seminarios de Bujinkan (detalles a continuación) que me invitaron a dar en abril, el concepto de Kūkan me vino a la mente de inmediato. Kūkan es un término que se usa mucho en Bujinkan, y Chris Taylor, anfitrión del seminario de Vancouver, me pidió que explicara más específicamente cómo lo abordaremos ...

Cuando Hatsumi Sōke usa la palabra Kūkan en el Dōjō, la mayoría de las veces se traduce simplemente al inglés como "espacio", pero como suele ser el caso cuando Sōke habla, con frecuencia hay un sentido más profundo que el que se puede transmitir en una sola palabra, y el A menudo, se presiona al traductor para que exprese de manera sucinta el significado completo de una idea mientras Sōke pasa rápidamente a la siguiente. Por ejemplo, hay otra palabra que Sōke usa de vez en cuando y que también se traduce como "espacio": Kokū . Tanto en Kūkan como en Kokū, se usa el mismo carácter para Kū (空) , que tiene el significado de vacío o vacío. Cuando este personaje se pronuncia Sora , significa "cielo". También se puede pronunciar Kara , como en Karate (空手 - "mano vacía").

Pero aunque tanto Kūkan como Kokū a menudo se traducen simplemente en el Dōjō como "espacio", tienen significados bastante diferentes. Kokū se refiere al espacio ilimitado, ilimitado, espacio que no tiene fronteras ni límites. Por tanto, este término se refiere a menudo a los cielos, el cosmos, el espacio exterior . Kūkan , por otro lado, podría en un sentido ser traducido como espacio interior - se refiere al espacio que tiene fronteras o límites por los cuales está delineado o encerrado y por el cual la forma, dimensiones / tamaño o rango (distancia) del el espacio está definido. El carácter normalmente utilizado para el Kande Kūkan es 間, que representa un sol (日) en el espacio entre las dos puertas de una puerta (門). Las puertas definen el espacio o intervalo por el que pasa la luz del sol. Este carácter para Kan también se puede pronunciar Ma , y se usa de esta forma en otro término que se usa a menudo en el Dōjō: el término Ma-ai (間 合), que significa "distancia", el intervalo entre dos puntos.

Sin embargo, al pensar en el tema de los próximos seminarios, decidí jugar un poco con los personajes. En lugar del Kan que se usa normalmente en Kūkan , pensé en otro Kan , el carácter que se usa en la palabra para "articulación", Kansetsu (関節). Esto me vino a la mente porque las articulaciones esqueléticas son un ejemplo de Kūkan dentro de la estructura del cuerpo. Los pequeños espacios entre las articulaciones de los dedos, por ejemplo, son los que nos permiten usar nuestras manos con una destreza que no sería posible si nuestros dedos estuvieran formados a partir de un solo hueso sólido. (De manera similar, los eslabones de una cadena emplean el espacio vacío para la flexibilidad, e incluso una cuerda deriva su flexibilidad de los pequeños espacios entre las hebras que lo componen.) Este Kan (関) se utiliza para transmitir conexión y relación. Budō ni kan-suru (武 道 に 関 す る) significa "relacionado con Budō", por ejemplo. Entonces, Kūkan escrito como 空 関 tiene el sentido de "relacionado con el espacio vacío".

Además, el carácter 関 significa literalmente "barrera" o "puerta" (una puerta es una pared o barrera con una abertura). Por lo tanto, Kūkan escrito como 空 関 también tiene la sensación de estar "sin impedimentos u obstáculos" además del sentido de relación con el espacio vacío, y es esta idea la que me gustaría transmitir en las técnicas de Taijutsu que nosotros ' Estaremos trabajando en los próximos seminarios. Crear espacio permite atravesar obstáculos sin impedimentos, lo que resulta en un movimiento suave, sin esfuerzo y eficiente de la misma manera que se atraviesa el espacio vacío en una pared creada por una puerta o portón. Una apertura es una oportunidad que puede parecer nada, ¡y lo es! Eso es lo que lo hace útil. Resumo esta paradoja con la frase Nai ga aru (無 い が 有 る), que significa Nada(o más exactamente, la nada ) existe . Por lo tanto, el tema de estos seminarios se refiere a encontrar y crear espacios vacíos, y utilizar esas aberturas en beneficio propio en Taijutsu. ¡Espero ver a muchos de ustedes en Estocolmo, Bruselas y Vancouver!

¡Kūkan Ikkan!

Shawn Gray
Ryūun (龍雲)

Fuente: http://blog.shawngray.name/2016/03/16/kukan-%E7%A9%BA%E9%96%A2-the-empty-gate/

Fuka-gutsu: Botas hechas con paja de cebada trenzada. Diseñadas para preservar de la humedad y el frío cuando se camina sobre la nieve.

 Las sandalias waraji están hechas de paja trenzada. Las trenzas sujetas al frente pasan a través de bucles en los lados y el talón, y están anudadas alrededor del tobillo para sujetar la suela al pie. Las waraji son ligeras, permitiendo el paso rápido y, además, son de elaboración económica, por lo que en esos tiempos eran utilizadas por soldados de bajo rango, obreros de la construcción y gente normal cuando viajaba.

Waraji: Aún las calzan algunos pescadores en los arroyos de las montañas, para mantener un mejor equilibrio.

Las zori de paja son una versión mejorada de las waraji y se consideran antecesoras de las sandalias de playa que se utilizan ahora en todo el mundo. Cuentan con una tira y una plantilla ovalada, ambas hechas de paja trenzada. Los dedos, grande y segundo, se ajustan a la tira. Una variación para el ejército, en la edad media, fue la ashinaka sin talón, diseñada para el campo de batalla. La gente comenzó a utilizar las zori para trabajar en el campo. Durante el periodo Edo (1603-1867), los fabricantes de zori establecieron tiendas en las zonas urbanas y comenzaron a producir diferentes modelos. Un tipo, ahora considerado una típica zori, fue la sandalia setta – la parte superior de la plantilla tenía una funda de urdimbre, la parte inferior estaba recubierta de cuero y el talón llevaba una sujeción de metal. Otras zori tenían diseños lujosos y de fantasía.

Ashinaka: Los dedos y el talón sobresalen de la plantilla para dar más equilibrio y hacer más fácil el paso.

Una geta es básicamente una plantilla de madera con dos soportes en la parte baja y una tira en la superior. Los dedos se ajustan a la tira igual que en el caso de la zori. En dibujos del siglo 10 se observa a la gente calzando geta, lo que indica que este tipo de calzado se llevaba desde hace mucho tiempo. A principios del siglo 18 se produjeron herramientas más avanzadas para hacer geta de forma masiva y se pusieron de moda en la ciudad de Edo (actual Tokio). Se hicieron cada vez más llamativas, algo que molestó al Shogunato, que prohibió a la gente del pueblo el uso de geta ostentoso y lacado. Hasta que los zapatos se hicieron populares, los geta permanecieron siendo una de las opciones. 

Ippon-ha geta: Utilizado hace mucho tiempo por los ascetas budistas en las montañas y hoy las llevan algunos chefs de sushi.

Su producción llegó al máximo en 1955, con 93 millones de pares, y a partir de ahí comenzaron a decaer.

Los tabi eran un tipo de calcetín diseñado para vestir con zori o waraji. Los tabi ayudaban a mantener calientes los pies en invierno y prevenían la inflamación producida por el roce de la tira de goma en los dedos. Estos “calcetines” son únicos al tener una división entre el dedo gordo y el segundo para facilitar el ajuste de la tira.

Las botas jika-tabi también cuentan con una división en los dedos como el tabi, pero tienen una suela de goma por lo que se pueden calzar en la calle.

Kanjiki: Se colocan en el calzado para no hundirse en la nieve.

 Fueron inventadas en 1922 por dos hermanos de la familia Ishibashi, Tokujiro y Shojiro. Los Ishibashi eran fabricantes de tabi y su compañía se convirtió en la Corporación Bridgestone, fabricante de neumáticos. El terremoto de Tokio, en 1923, ofreció una oportunidad a las nuevas botas jika-tabi, que jugaron un papel importante en los esfuerzos de reconstrucción. Las jika-tabi previenen el deslizamiento del pie y la separación de los dedos facilita un mejor agarre en lugares difíciles, lo que explica por qué siguen siendo utilizados en la construcción en Japón.

El Japón moderno ha adaptado muchos hábitos occidentales y ahora se utiliza generalmente el zapato, excluyendo otros tipos de calzado. 

Tsuranuki: Calzado de piel utilizado por los comandantes en jefe cuando iban a caballo a la batalla durante la edad media.

No obstante, permanece la costumbre de quitarse los zapatos al entrar en casa, lo que ha conducido a utilizar zapatillas uwabaki en las escuelas. Existen otros tipos de calzado, desarrollados en el Japón moderno para promocionar la salud. Y están resurgiendo los tradicionales zori y geta, ya que se dice que favorecen la circulación sanguínea

Asagutsu: Calzado modelado en madera, después lacado con laca negra. Este par fue utilizado por un sacerdote sintoísta en el siglo 19.

Sengai: Calzado hecho con tejido de seda, utilizado por las damas de la corte dentro de palacio

33 Cuevas Sagradas de la Antigüedad de Shugendo de Togakure

 Ninja Cavemen- 忍 び の 穴居 人

Cuando hablamos de la historia y los orígenes del Togakure Ryū, inevitablemente debemos mirar al Hakuun Ryū y al Gyokko Ryū. Estos tres linajes individuales legendarios de ninjutsu están tan estrechamente relacionados que a menudo es difícil distinguirlos.

Gyokko Ryū, según la tradición de Bujinkan, es el arte marcial original que se practica en Japón y es el origen de casi todas las escuelas clásicas de artes marciales japonesas. Este arte marcial era conocido por muchos nombres, Kyohachi Ryū, Kurama Hachi Ryū, etc. Esta es la escuela que se dice que Kiichi Hogen le enseñó a Minamoto no Yoshitsune en el templo de Kurama. En la tradición de Bujinkan, este linaje se conoce como Gyokko Ryū Happo Bikenjutsu.

Según las leyendas, el ninjutsu en ese momento se conocía como Hicho Ongyo no jutsu y fue llevado a Japón por un misterioso mago guerrero llamado Ikai. Se decía que había huido de Kudara (un antiguo reino de Corea) cuando cayó ante sus enemigos y escapó a Japón para vivir como un recluso en una cueva en las montañas de Takao en Iga.

En esta cueva remota enseñó su arte a un asceta conocido como Gamon Doshi, quien más tarde se convirtió en el infame Fujiwara no Chikata, un líder de los rebeldes contra la corte imperial que se decía que había controlado a varios demonios para cumplir sus órdenes.  

Desde aquí, el arte del ninjutsu pasó a Garyu Doshi, el fundador de Hakuun Ryū ninjutsu. Después de dominar el ninjutsu bajo la guía de Chikata, Garyu fundó su escuela de ninjutsu en la montaña Takatsuma en Shinshu, justo al otro lado de un pequeño valle de Togakushi o la montaña Togakure. Aquí, en el valle de Togakushi, escondido en el terreno montañoso y los acantilados, Garyu se entrenó en los caminos de Shugendo en las 33 cuevas antiguas conocidas como "Sanjusangutsu".

Hakuun Ryū ninjutsu, debido a su complejo conocimiento de hierbas medicinales y plantas alucinógenas, se especializó tanto en curar personas como en envenenarlas. Se dice que la Hakuun Ryū dominó un veneno que incluso con la más mínima dosis mataría a un hombre instantáneamente sin esperanza de un antídoto. Incluso se decía que Kunoichi había podido administrar este veneno a través del acto sexual.

Incluso ahora, estas cuevas de meditación y rituales Togakushi que fueron utilizadas por los practicantes de Shugendo todavía existen. Algunos de ellos tienen nombres como "Hannya-kutsu" o "cueva de la sabiduría perfecta" y "Ryukutsu" o "Cueva del Dragón", pero ahora que Shugendo en Togakushi básicamente se ha extinguido, los senderos de la montaña no están despejados y no lo es. fácil de llegar a ellos.

Comenzando con el Okusha o el "santuario interior" y el Kuzuryusha o "santuario del dragón de nueve cabezas", ya que ambos están construidos sobre la parte superior de las cuevas de Togakushi que pertenecen al conjunto de 33 cuevas sagradas shugendō, el shugenja de la época se detendría para Realice rituales y meditaciones en cada cueva para presentar sus respetos y homenaje en este mandala de montaña.

Alrededor de estas cuevas, los ancestros guerreros magos de los shinobi transmitieron antiguos textos militares junto con rigurosos rituales ascéticos secretos durante generaciones que luego formaron la base de la filosofía y los métodos del ninpo y ninjutsu en el área de Togakushi.

Durante el período de los Reinos Combatientes, los clanes Uesugi y Takeda compitieron por la supremacía en Shinano y las provincias vecinas. Durante este tiempo, los santuarios de Togakushi e Iizuna tenían muchos shugenja practicantes y seguidores fieles. Los Shugenja eran un grupo que ambos clanes querrían tener de su lado. Shugenja, tenía una amplia gama de información sobre varios lugares y su conocimiento de las hierbas medicinales les dio una gran reputación por servir como médicos.

Entonces, como puede ver, Shugendo tuvo un gran impacto en el desarrollo del ninjutsu. Junto al monte Togakushi, en el cercano monte. Iizuna, los ascetas crearon una magia llamada "Iizuna no Ho", y en el período tardío de Kamakura, los descendientes de esta tradición secreta, durante generaciones, recibieron el nombre de Sennichidayu. Se sabe que los señores de la guerra Takeda Shingen y Uesugi Kenshin creyeron en esta magia.

Había una estrecha relación entre Shugendo, el origen de las artes ninja, y la tierra de Togakushi. Las raíces de la escuela Togakure de Ninjutsu se remontan a hace 800 años, cuando en 1181 EC, Kiso Yoshinaka luchó en una batalla con las fuerzas de Heike. En el momento de la batalla, Nishina Daisuke se unió a la lucha como vasallo de Yoshinaka y llevaba mucho tiempo entrenando en Togakushi e Iizuna. En el momento de la batalla, ya había adquirido varias habilidades en el arte del shugendō. 

Después de que Yoshinaka muriera en 1184, escapó a Iga, donde aprendió el Iga-ryu (artes ninja) y regresó a Togakushi para enseñar en la escuela Togakure de Ninjutsu. También es conocido como Togakushi Daisuke, el fundador de la escuela Togakure de Ninjutsu.

Aunque los Iga-ryu y Koga-ryu son bien conocidos por su ninjutsu, la escuela Togakure es la única escuela de ninjutsu cuyas técnicas se han transmitido de generación en generación como un antiguo arte marcial.

La escuela Togakushi de Ninjutsu se ha transmitido de generación en generación desde sus inicios, y el Sr. Masaaki Hatsumi es ahora el 34º director retirado de la escuela. Hoy en día, el famoso actor y practicante de Bujinkan desde hace mucho tiempo, el Sr. Takumi Tsutsui, es el 35º director de la escuela.

Bujinkan Kokusai Renkoumyo

13 de octubre de XX , 2020

temporada 2021

 

Bujinkan Fudomyo Dojo Vallecas